EFECTIVIDAD vs FORMA EN KARATE EL OKINAWA KARATE PRIORIZA EL RESULTADO SOBRE LA FORMA, EL KARATE JAPONES HACE LO CONTRARIO

Las dos filosofías opuestas del Karate-jutsu okinawense y el Karate-do japonés impactan profundamente en el rol del Kata y la práctica general del karate.
El okinawense “TI”, el arte de combate del personal de seguridad aristocrático, y posteriormente el Karate-jutsu, el arte de autoprotección para civiles, se transmitían exclusivamente de forma oral, basándose en el idioma local, el Uchināguchi, que es una lengua independiente, y no un dialecto japonés local.

El Uchināguchi no era el tipo de idioma que permitiera expresar concepciones filosóficas y componentes técnicos del Karate, razón por la cual los maestros okinawenses enseñaban verbalmente, mediante demostraciones, corrigiendo física y manualmente los movimientos y la
colocación de las extremidades de sus alumnos, complementados con breves instrucciones verbales como hazlo así usa tu mano así o coloca tu pie aquí.
La falta de instrucciones escritas no significa que los Sensei okinawenses no enseñaran conceptos filosóficos. Sí tenían directrices filosóficas, pero no escritas, y parece seguro asumir que estas filosofías no se compartieron (quizás deliberadamente) con muchos no okinawenses.
Incluso después de que algunos Sensei okinawenses aprendieran inglés tras la Segunda Guerra Mundial, solo tenían opciones limitadas para explicar los conceptos subyacentes de su arte a los occidentales, asumiendo que realmente querían compartirlos, porque solo habían aprendido inglés básico para poder conversar con los extranjeros.
No estaban capacitados para abordar cuestiones filosóficas o técnicas complejas, lo que explica que el fundamento filosófico genuino del Karate-jutsu okinawense y sus implicaciones para la práctica del arte aún hoy sean poco conocidos en Occidente.
El Principio Universal Okinawense de Prevención del Daño.
La mentalidad tradicional okinawense que se refiere al bienestar de los demás, especialmente de la familia, debe destacarse en este contexto.
En primer lugar, se trata de un concepto holístico (pertenece o se refiere al holismo, una doctrina que promueve la concepción de cada realidad como un todo, distinto de la suma de las partes que lo componen) de suma importancia, donde la familia no solo se compone de las generaciones vivas, sino también de las relaciones con las generaciones anteriores, todo ello combinado en el sistema de creencias tradicional okinawense de adoración a los antepasados.
En segundo lugar, toda la familia dependía de quien trabajaba o recibía un estipendio, al igual que otros miembros de la comunidad.

Por lo tanto, si algo le sucedía a este simpatizante, afectaba a muchos. En consecuencia, al ser atacado, uno no solo lucha por protegerse a sí mismo, sino también por sus hijos, padres, hermanos y la aldea; y si luchas de esa manera, movilizas
ferozmente todo lo que tienes, e incluso más, por tu causa.
Como confirman conversando en Okinawa, esta mentalidad sigue intacta en nuestra época, y el principio universal de protección del Karate-jutsu okinawense, es decir, defenderse del daño, está profundamente arraigado en esta visión de protegerse no solo a uno mismo, sino a toda la familia, e incluso a toda la comunidad.
Prevenir el daño significa no solo protegerse de amenazas físicas, sino también de las de naturaleza no física, como enfermedades, daños a las relaciones (incluso a los antepasados), mentalidades crueles, malos pensamientos y actitudes. Esta es la esencia del principio universal de protección del Karate okinawense, que requiere, además de las habilidades de combate, un estilo de vida saludable, pensamientos positivos, relaciones respetuosas y, en general, una conducta positiva y responsable.
Abarca, desde dentro hacia fuera, el tipo de comida que comemos, el tipo de bebidas que consumimos, nuestra forma de comportarnos y presentarnos, nuestra forma de pensar y nuestra forma de tratar a los demás. Todos estos componentes representan aspectos de la protección
universal como diversos medios para protegernos a nosotros mismos y a los demás del daño.
Los componentes mentales, no físicos, ajenos al combate, son tan importantes como los que protegen de una amenaza física, al igual que la conciencia situacional, la evitación y la desescalada de conflictos.
Este concepto okinawense de la protección como principio universal de vida que impacta todos los aspectos de la defensa contra el daño contrasta con el concepto más estricto del Karate-do japonés de defenderse (solo) a uno mismo y de defenderse (solo) de las amenazas físicas,
dejando de lado el contraste general entre jutsu y do entre las dos filosofías del Karate.
El objetivo del Karate-jutsu okinawense no es necesariamente eliminar la amenaza, sino garantizar la propia seguridad y la de los demás. Si bien ambas cosas parecen bastante similares, no lo son. En Okinawa, lo único que importa es la seguridad personal y la de los demás, no si
alguien más resulta herido.
En palabras del experto en defensa personal Rory Miller, se debe pensar menos en detener al enemigo y más en ponerse a salvo… no encerrarse, como hacen muchos artistas marciales, en la idea de que detener la amenaza es la mejor manera de lograr la seguridad.
La consciencia, la evasión y la desescalada son al menos tan importantes como las habilidades de combate físico. En cuanto a los altercados físicos, el concepto okinawense también cambia el rol de causar daño a otros, ya que dañar a otros no es un objetivo relevante; no es una prioridad, sino una posible consecuencia de perseguir el objetivo superior de estar a salvo.
En Okinawa, el resultado supera a la forma. En Japón, la cultura se transmite y se aprende a través de la forma.
Mientras que la mentalidad okinawense se centra en el resultado, en el fruto del esfuerzo, y no tanto en la forma misma en la que se plasma dicho esfuerzo.
En la cultura japonesa, la forma se prioriza sobre el resultado, mientras que en Okinawa, el resultado se prioriza sobre la forma.
Por ejemplo, la ceremonia japonesa del Té (chanoyu, o sado) define con precisión la forma de prepararlo, servirlo, sostener la taza, beberlo, etc., priorizando así la ceremonia sobre el sabor del té, mientras que los okinawenses priorizan el resultado (un Té sabroso) sobre la forma para lograrlo.
Estas dos perspectivas dispares, el enfoque del Karate-jutsu okinawense en el resultado frente al enfoque del Karate-do japonés en la forma, impactan profundamente no solo en la ejecución del Kata, sino en la ejecución del Karate en general.
En el Karate-jutsu okinawense, la tarea en cuestión la determina un atacante que crea circunstancias únicas en una situación única.

El entrenamiento debe prepararte para aceptar espontáneamente una tarea impredecible cuando se te presente. Los movimientos/técnicas para afrontarla espontáneamente (Waza) se enseñan primero en el Karate okinawense; posteriormente, viene el Kata, que resume los movimientos como un libro de texto para los estudiantes.
En la tradición del Karate okinawense, el Kata permanece inalterado: el Kata es el libro de texto y el Waza es la aplicación de las técnicas; este último puede ajustarse a las circunstancias únicas de un ataque, pero el Kata, el libro de texto, permanece inalterado.
En contraste, el Karate-do japonés asume que una tarea está predeterminada y que la forma de llevarla a cabo ha sido identificada, lo que conduce a técnicas formales y a secuencias de movimientos predecibles y basadas en escenarios.

La ejecución de estas tareas predeterminadas, que se integran en el Kata, debe perfeccionarse, y el Kata pasa de ser un libro de texto neutral, como es el caso del Karate okinawense, a la ejecución de tareas predeterminadas. El Kata ahora incluye diferentes situaciones de combate basadas en escenarios y, por lo tanto, ya no es solo un libro de texto, sino que incluye aplicaciones. Por lo tanto, en el Karate-do japonés, el Kata puede modificarse, e incluso puede ser necesario, según las circunstancias individuales. De esta manera, el principio de Kata inmutable del Karate-jutsu okinawense queda obsoleto en el Karate-do japonés.
El Principio de Protección Universal del Karate-jutsu de Okinawa es Poco Común.
Como dijimos anteriormente, el conocimiento conceptual y filosófico del auténtico Karate-jutsu de Okinawa se transmitía sin referencias escritas ni una terminología específica para las técnicas o conceptos.
En consecuencia, hasta la década de 1970, los occidentales aprendían Karate practicando en Okinawa, y solo si alguien entrenaba allí de forma continua durante un tiempo prolongado, este karateka tenía la oportunidad de sentir y descubrir heurísticamente (manera de buscar la solución de un problema mediante métodos no rigurosos) el verdadero contenido de las
enseñanzas de un maestro okinawense.
Para comprender realmente el auténtico Karate de autoprotección okinawense, debemos basarnos en testigos contemporáneos que comprendieron el Uchināguchi, al menos a un nivel básico, y que vivieron y entrenaron en Okinawa durante años, es decir, el tiempo que les llevó establecer relaciones duraderas con maestros okinawenses, lo que les permitió adquirir la confianza suficiente para recibir una enseñanza profunda.
Son muy pocos los benditos Senseis occidentales que aún hoy en día aprendieron de esa manera, a diferencia de la limitada comprensión que la mayoría de los soldados estadounidenses, que posteriormente abrieron sus propias escuelas, lograron alcanzar en las décadas de 1950,
1960 y 1970. Estuvieron destinados en Okinawa solo trece meses (marines), dos años (ejército) o un poco más (hasta cuatro años en la fuerza aérea), y luego se marcharon. Algunos, aunque no muchos, visitaron su Honbu dojo esporádicamente a partir de entonces, y aún menos lo hicieron con regularidad.
Por lo tanto, el fundamento filosófico del Karate-jutsu clásico okinawense no es ampliamente conocido. Solo se conserva en los círculos tradicionales del Karate okinawense como conocimiento y sabiduría individual de unas pocas autoridades de alto rango, y aún menos en
Occidente.
Gran parte de lo que hoy se promociona como Karate okinawense genuino es pura especulación y reinvención de lo que pudo haber sido, y no algo basado en las auténticas enseñanzas okinawenses.